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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B091 道餘錄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B091 道餘錄</title>
			<author>明 姚廣孝著並序</author>
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				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">道餘錄</title>
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<lb n="0329a01" ed="J"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head>道餘錄序</head>
<lb n="0329a02" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0329a0201">余曩爲僧時，値元季兵亂，年近三十，從愚庵及和尙
<lb n="0329a03" ed="J"/>于徑山習禪，學暇則披閱內外典籍，以資才識，因觀
<lb n="0329a04" ed="J"/>河南二程先生遺書，及新安晦庵朱先生語錄。三先
<lb n="0329a05" ed="J"/>生皆生趙宋，傳聖人千載不傳之學，可謂間世之英
<lb n="0329a06" ed="J"/>傑，爲世之眞儒也。三先生因輔名敎，惟以攘斥佛、老
<lb n="0329a07" ed="J"/>爲心。<name role="" type="person">太史公</name>曰：「世之學老子者則絀儒，學儒學亦絀
<lb n="0329a08" ed="J"/>老子，道不同不相爲謀。」古今共然，奚足怪乎？三先生
<lb n="0329a09" ed="J"/>旣爲斯文宗主、後學之師範，雖曰攘斥佛、老，必當據
<lb n="0329a10" ed="J"/>理，至公無私，則人心服焉！三先生因不多探佛書，不
<lb n="0329a11" ed="J"/>知佛之底蘊，一以私意出邪詖之辭，枉抑太過，世之
<lb n="0329a12" ed="J"/>人心亦多不平，況宗其學者哉？</p><p xml:id="pJ20p0329a1213" cb:place="inline">二程先生遺書中，有
<lb n="0329a13" ed="J"/>二十八條；晦庵朱先生語錄中，有二十一條，極爲謬
<lb n="0329a14" ed="J"/>誕。余不揣，乃爲逐條據理一一剖析，豈敢言與三先
<lb n="0329a15" ed="J"/>生辯也？不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0329a1501" n="0329a1501"/><anchor xml:id="beg0329a1501" n="0329a1501"/>已<anchor xml:id="end0329a1501"/>也！亦非佞於佛也。稿成，藏於巾笥有
<lb n="0329a16" ed="J"/>年，今冬十月，余自公退，因檢故紙得此稿，卽淨寫成
<lb n="0329a17" ed="J"/>帙，目曰「道餘錄」，置之几案間。士君子有過余覽是錄
<lb n="0329a18" ed="J"/>者，知我罪我，其在茲乎！</p>
<lb n="0329a19" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0329a1901">永樂十年歲在壬辰冬十一月長至日逃虛子序</p></cb:div>
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<lb n="0329b01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">道餘錄</cb:mulu><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:jhead>道餘錄</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0329b02" ed="J"/><byline cb:type="author">逃虛子姚廣孝著</byline>
<lb n="0329b03" ed="J"/><byline cb:type="other">卓吾李贄閱</byline>
<lb n="0329b04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0329b0401">明道先生曰：「佛學，大槪且是絕倫類，世上不容有此
<lb n="0329b05" ed="J"/>理。又其言待要出世，出那裏去？又其跡須要出家，然
<lb n="0329b06" ed="J"/>則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，此等事皆以爲寄
<lb n="0329b07" ed="J"/>寓，故其爲忠孝仁義，皆以爲不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b0701" n="0329b0701"/><anchor xml:id="beg0329b0701" n="0329b0701"/>已<anchor xml:id="end0329b0701"/>爾。又要脫世網，
<lb n="0329b08" ed="J"/>至愚迷者也。畢竟學之者至似佛，佛者，一懶胡爾！他
<lb n="0329b09" ed="J"/>是箇自私、獨善、枯槁、山林自適而<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b0901" n="0329b0901"/><anchor xml:id="beg0329b0901" n="0329b0901"/>已<anchor xml:id="end0329b0901"/>。畢竟學之者，不
<lb n="0329b10" ed="J"/>過世上少這一箇人，卻又要周遍，謂旣得本，不患不
<lb n="0329b11" ed="J"/>周遍，要知決無此理。」</p></cb:div>
<lb n="0329b12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0329b1201">逃虛曰：「明道謂：『佛學，大槪是絕倫類，世上不容有
<lb n="0329b13" ed="J"/>此理。』而不知佛未嘗絕倫類也。佛當日出家，<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b1301" n="0329b1301"/><anchor xml:id="beg0329b1301" n="0329b1301"/>已<anchor xml:id="end0329b1301"/>納
<lb n="0329b14" ed="J"/>妃生子，然後入雪山修道，苦行六年而成正覺，豈
<lb n="0329b15" ed="J"/>是絕倫類者邪？</p><p xml:id="pJ20p0329b1507" cb:place="inline">「若言『絕倫類，世上不容有此理。』如
<lb n="0329b16" ed="J"/>吳泰伯讓王位，斷髮文身，逃於荆蠻，孔子稱其爲
<lb n="0329b17" ed="J"/>至德，而於吳廟食萬世。又如伯夷、叔齊，諫周武王，
<lb n="0329b18" ed="J"/>不聽欲兵之，太公曰：『此義人也。』隱于首陽山，遂餓
<lb n="0329b19" ed="J"/>而死，孟子稱其爲聖之淸者，而未嘗言其絕倫類
<lb n="0329b20" ed="J"/>也。</p><p xml:id="pJ20p0329b2002" cb:place="inline">「又言：『佛待要出世，出那裏去？』殊不知佛之學，無
<lb n="0329b21" ed="J"/>有定法，名阿耨菩提。所以《華嚴》云：『世間法卽出世
<lb n="0329b22" ed="J"/>間法，出世間法卽世間法。』《法華》云：『是法住法位，世
<lb n="0329b23" ed="J"/>間相常住。』佛幾曾執著於世出世者哉？</p><p xml:id="pJ20p0329b2316" cb:place="inline">「又言：『又其
<lb n="0329b24" ed="J"/>跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，
<lb n="0329b25" ed="J"/>此等事皆以爲寄寓，故其爲忠孝仁義，皆以爲不
<lb n="0329b26" ed="J"/>得<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b2601" n="0329b2601"/><anchor xml:id="beg0329b2601" n="0329b2601"/>已<anchor xml:id="end0329b2601"/>。』夫佛之學，有出家在家之分焉。出家者爲比
<lb n="0329b27" ed="J"/>丘，割愛辭親，剃髮染衣，從佛學道；在家者爲居士，
<lb n="0329b28" ed="J"/>君臣、父子、夫婦、兄弟，此等事何嘗無之？『皆以爲寄
<lb n="0329b29" ed="J"/>寓者。』佛書有云：『旅泊三界，茫茫大化之中，何物而
<lb n="0329b30" ed="J"/>非寄寓也哉？』『忠孝仁義，皆以爲不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b3001" n="0329b3001"/><anchor xml:id="beg0329b3001" n="0329b3001"/>已<anchor xml:id="end0329b3001"/>』者，此是程
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<lb n="0329c01" ed="J"/>夫子自說，佛不曾有此說。佛但敎人持戒修善，念
<lb n="0329c02" ed="J"/>報君、親、師友、檀信之恩也。</p><p xml:id="pJ20p0329c0211" cb:place="inline">「又言：『佛又要脫世網，至
<lb n="0329c03" ed="J"/>愚迷者也。』昔<name role="" type="person">陶淵明</name>云：『誤落塵網中，一去三十年。』
<lb n="0329c04" ed="J"/>淵明，一士人也，尙欲脫之，況學佛者乎？</p><p xml:id="pJ20p0329c0416" cb:place="inline">「又言：『畢竟
<lb n="0329c05" ed="J"/>學之者，不過至似佛，佛者，一懶胡爾！』</p><p xml:id="pJ20p0329c0515" cb:place="inline">「間嘗有門人
<lb n="0329c06" ed="J"/>問曰：『佛當敬否？』曰：『佛是胡人之賢智者，安可慢也？』
<lb n="0329c07" ed="J"/>程夫子旣是道學君子，何爲兩其說焉？敎弟子曰：
<lb n="0329c08" ed="J"/>『佛爲胡人之賢智者，不可慢也。』卻自罵佛曰：『懶胡！』
<lb n="0329c09" ed="J"/>豈道學君子之爲乎？又言：『他是箇自私、獨善、枯槁，
<lb n="0329c10" ed="J"/>山林自適而<anchor xml:id="nkr_note_add_0329c1001" n="0329c1001"/><anchor xml:id="beg0329c1001" n="0329c1001"/>已<anchor xml:id="end0329c1001"/>，世上不過少這一箇人。』以愚言之：
<lb n="0329c11" ed="J"/>『世上亦不多這一箇人。』佛爲一大事因緣，故出現
<lb n="0329c12" ed="J"/>於世，欲令衆生開示悟入佛之知見，豈是自私獨
<lb n="0329c13" ed="J"/>善者也？</p><p xml:id="pJ20p0329c1304" cb:place="inline">「又言：『佛又要周遍，謂旣得本，不患不周遍，
<lb n="0329c14" ed="J"/>決無此理。』可見程子不曾多閱佛書，若多閱佛書，
<lb n="0329c15" ed="J"/>解佛之道，橫遍十方、豎窮三際，在凡不減、在聖不
<lb n="0329c16" ed="J"/>增，決不疑此周遍之說。</p><p xml:id="pJ20p0329c1610" cb:place="inline">「蓋因程子存物我之心，滯
<lb n="0329c17" ed="J"/>於一偏，而不能撒藩籬而爲大方之家也。悲夫！」</p></cb:div>
<lb n="0329c18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0329c1801">明道先生嘗語韓持國曰：「如說妄說幻爲不好底性，
<lb n="0329c19" ed="J"/>則請別尋一箇好底性，來換了此箇不好底性著。道
<lb n="0329c20" ed="J"/>卽性也，若道外尋性、性外尋道，便不是。聖賢論天德，
<lb n="0329c21" ed="J"/>蓋謂自家元是天然自足之物，若無汚壞，卽當直而
<lb n="0329c22" ed="J"/>行之；若小有汚壞，卽敬以治之，使其復如舊。所以能
<lb n="0329c23" ed="J"/>復如舊者，蓋謂自家本質元是完足之物。若合修治，
<lb n="0329c24" ed="J"/>亦修治之義也；若不消修治，而不修治亦義也。故常
<lb n="0329c25" ed="J"/>簡易明白而易行。禪學者總是強生事，至如山河大
<lb n="0329c26" ed="J"/>地之說，是他山河大地，干你何事？蓋如孔子道如日
<lb n="0329c27" ed="J"/>星之明，猶患門人未能盡曉，故曰：『予欲無言。』如顏子
<lb n="0329c28" ed="J"/>則默識，其他未免疑問，故曰：『小子何述焉？』又曰：『天何
<lb n="0329c29" ed="J"/>言哉？四時行焉，百物生焉。』可謂明白矣。若能於此言
<lb n="0329c30" ed="J"/>上看得破，便信是會禪也。若未尋得，蓋實是無去處
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<lb n="0330a01" ed="J"/>說，此理本無二也。」</p></cb:div>
<lb n="0330a02" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0330a0201">逃虛曰：「明道語韓持國：『如說妄說幻是不好底性，
<lb n="0330a03" ed="J"/>則請別尋一箇好底性來，換了此箇不好底性著。』
<lb n="0330a04" ed="J"/>此是明道自生此說，佛未嘗有此說。如《首楞嚴》云：
<lb n="0330a05" ed="J"/>『因妄有生，因生有滅；生滅名妄，滅妄名眞。』永嘉云：
<lb n="0330a06" ed="J"/>『眞不立，妄本空，有無俱遣不空空；二十門，元不著，
<lb n="0330a07" ed="J"/>一性如來體自同。』《圓覺》云：『一切衆生，種種幻化，皆
<lb n="0330a08" ed="J"/>生如來，圓覺妙心。猶如空華，從空而有，幻華雖滅，
<lb n="0330a09" ed="J"/>空性不壞。衆生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不
<lb n="0330a10" ed="J"/>動。依幻說覺，亦名爲幻，若說有覺，猶未離幻；說無
<lb n="0330a11" ed="J"/>覺者，亦復如是！是故幻滅，名爲不動。』佛說幻妄，如
<lb n="0330a12" ed="J"/>是而<anchor xml:id="nkr_note_add_0330a1201" n="0330a1201"/><anchor xml:id="beg0330a1201" n="0330a1201"/>已<anchor xml:id="end0330a1201"/>。明道旣言：『道卽是性。』性豈有好不好耶？此
<lb n="0330a13" ed="J"/>妙眞如性，本然淸淨，豈容外物之所汚染？故佛以
<lb n="0330a14" ed="J"/>蓮華爲喩，蓮華生於淤泥中，而不被淤泥之所汚
<lb n="0330a15" ed="J"/>染；此妙眞如性，在衆生煩惱心中，而不被煩惱之
<lb n="0330a16" ed="J"/>所濁亂。昔南嶽讓白六祖曰：『某甲有箇會處。』祖曰：
<lb n="0330a17" ed="J"/>『作麼生？』讓曰：『說似一物卽不中。』祖曰：『還假修證否？』
<lb n="0330a18" ed="J"/>讓曰：『修證則不無，染汚卽不得。』祖曰：『祗此不汚染，
<lb n="0330a19" ed="J"/>諸佛之所護念。汝旣如是，吾亦如是。』若然，性豈有
<lb n="0330a20" ed="J"/>汚壞修治者哉？明道於窮理盡性之學，恐未徹在。」</p>
<lb n="0330a21" ed="J"/><p xml:id="pJ20p0330a2101">言：「『禪學者總是強生事，至如山河大地之說，是他
<lb n="0330a22" ed="J"/>山河大地，干你何事？』殊不知《楞嚴經》中，富樓那言：
<lb n="0330a23" ed="J"/>『若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽
<lb n="0330a24" ed="J"/>生，山河大地，諸有爲相。如來今得，妙空明覺，山河
<lb n="0330a25" ed="J"/>大地，有爲習漏，何當復生？』佛吿富樓那言：『譬如迷
<lb n="0330a26" ed="J"/>人，於一聚落，惑南爲北，云云。』此迷非本，性畢竟空，
<lb n="0330a27" ed="J"/>昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。又引金
<lb n="0330a28" ed="J"/>木爲喩，極是明白，言人旣證寂滅，更不再起生滅
<lb n="0330a29" ed="J"/>之相也。明道若會得孟子『萬物皆備於我』，決不說
<lb n="0330a30" ed="J"/>禪者強生事也。又言：『孔子道如日星之明，猶恐門
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<lb n="0330b01" ed="J"/>人未能盡曉，故曰：「予欲無言。」如顏子默識，其他未
<lb n="0330b02" ed="J"/>免疑問，故曰：「小子何述焉？」又曰：「天何言哉？四時行
<lb n="0330b03" ed="J"/>焉，百物生焉。」若能於此言看得破，便信是會禪也。』
<lb n="0330b04" ed="J"/>明道若看得此言破，決不疑禪者山河大地之說
<lb n="0330b05" ed="J"/>矣！韓持國當時何無一語以答之？惜哉！」</p></cb:div>
<lb n="0330b06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0330b0601">明道先生曰：「佛學只是以生死恐動人。二千年來，無
<lb n="0330b07" ed="J"/>一人覺此，是被它恐動也。聖賢以生死爲本分事，無
<lb n="0330b08" ed="J"/>可懼，故不論生死。佛之學爲怕生死，故只管說不休。
<lb n="0330b09" ed="J"/>下俗之人固多懼，易以利動。如禪學者，雖自曰異此，
<lb n="0330b10" ed="J"/>然要知只是此箇意見，皆利心也。或曰：『此學不如是。
<lb n="0330b11" ed="J"/>本來以公心求之，後有此蔽；或本只以利心上得之？』
<lb n="0330b12" ed="J"/>曰：『本是利心上得來，故學者亦以利心上信之。惟學
<lb n="0330b13" ed="J"/>佛人人談之，瀰漫滔天，其害無涯。《傳燈錄》千七百人，
<lb n="0330b14" ed="J"/>敢道無一人達者。有一人見得，朝聞道，夕死可矣。與
<lb n="0330b15" ed="J"/>曾子易簣之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不
<lb n="0330b16" ed="J"/>肯削髮胡服而終。』又言：『學禪者曰：「草木鳥獸之生亦
<lb n="0330b17" ed="J"/>是幻。」曰：「子以爲生息於春夏，及至秋冬便卻變壞，便
<lb n="0330b18" ed="J"/>以爲幻，故亦以人生死爲幻，何不付與它？物生死成
<lb n="0330b19" ed="J"/>壞，自有此理，何者爲幻？」』」</p></cb:div>
<lb n="0330b20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0330b2001">逃虛曰：「明道說：『佛學只是以生死恐動人。二千年
<lb n="0330b21" ed="J"/>來，無一人覺此，是被他恐動也。』若如此說，二千年
<lb n="0330b22" ed="J"/>來，只有明道一人不被他恐動，可謂豪傑之士也。
<lb n="0330b23" ed="J"/>又言：『聖賢以生死爲本分事，無可懼，故不論生死。』
<lb n="0330b24" ed="J"/>《易》曰：『原始反終，故知死生之說。』豈不是聖人論生
<lb n="0330b25" ed="J"/>死邪？如佛論生死，《圓覺》有云：『一切衆生於無生中，
<lb n="0330b26" ed="J"/>妄見生滅，是故名爲輪轉生死。』何嘗恐動人也？又
<lb n="0330b27" ed="J"/>言：『佛之學爲怕生死，故只管說不休。』佛之學者了
<lb n="0330b28" ed="J"/>生死性空，豈得怕生死也？只如佛，因中爲哥利王
<lb n="0330b29" ed="J"/>割截身體，不生瞋恨。又如師子尊者，<name role="" type="person">罽賓國</name>王問：
<lb n="0330b30" ed="J"/>『尊者施頭？』尊者曰：『身非我有，何吝此頭？』<name role="" type="person">罽賓</name>斬之。
<pb n="0330c" ed="J" xml:id="J20.B091.0330c"/>
<lb n="0330c01" ed="J"/>又如靜靄法師，因周武毀敎不能救，自舍其身，抽
<lb n="0330c02" ed="J"/>腸胃以挂松枝，條其肉布于石上，捧心而死。斯等
<lb n="0330c03" ed="J"/>載在方册，不可名數，佛學者何嘗爲怕生死也？</p><p xml:id="pJ20p0330c0319" cb:place="inline">「又
<lb n="0330c04" ed="J"/>言：『下俗之人固多懼，易以利動。』若言：『二千年來，無
<lb n="0330c05" ed="J"/>人覺此。』二千年來，並無聰明上智之人，俱是下俗
<lb n="0330c06" ed="J"/>之人，被他恐動也？明道之言，何其妄誕如此？又言：
<lb n="0330c07" ed="J"/>『禪學者，是利心上得來，故學者亦以利心上信之。』
<lb n="0330c08" ed="J"/>禪學者生死且不懼，況存利心邪？又言：『《傳燈錄》千
<lb n="0330c09" ed="J"/>七百人，敢道無一人達者。有一人見得，朝聞道，夕
<lb n="0330c10" ed="J"/>死可矣。與曾子易簀之理，臨死須尋一尺布帛裹
<lb n="0330c11" ed="J"/>頭而死，必不肯削髮胡服而終。』要知聖人之道，豈
<lb n="0330c12" ed="J"/>專在形服上也？假如中國之士，盡是圓冠方履，人
<lb n="0330c13" ed="J"/>人盡見得聖人之道乎？聖人之道，不專在形服上
<lb n="0330c14" ed="J"/>也明矣！明道直欲六合之間，四夷八蠻，凡戴髮含
<lb n="0330c15" ed="J"/>齒者，必欲盡從周制衣冠，方信是會聖人之道。明
<lb n="0330c16" ed="J"/>道之執見僻說，若委巷之曲士，誠可笑也！</p><p xml:id="pJ20p0330c1617" cb:place="inline">「又言禪
<lb n="0330c17" ed="J"/>家者曰：『草木鳥獸之生，亦皆是幻。生死成壞，自有
<lb n="0330c18" ed="J"/>此理，何者爲幻？』夫天地之間，有形器者，生死成壞，
<lb n="0330c19" ed="J"/>其理固然，以達人觀之，何者是實？何者非幻？明道
<lb n="0330c20" ed="J"/>未之思爾。」</p></cb:div>
<lb n="0330c21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0330c2101">明道先生曰：「道之不明，異端害之矣！」</p></cb:div>
<lb n="0330c22" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0330c2201">逃虛曰：「道之不明，其來久矣！非惟佛、老爲異端之
<lb n="0330c23" ed="J"/>學而害之也。三代之末，百家諸子，競起角立，淳厚
<lb n="0330c24" ed="J"/>之氣日銷，澆薄之風日長，莫非天運使然爾？若欲
<lb n="0330c25" ed="J"/>人心復古，不悖於道，除是唐、虞、周、孔復生，通乎神
<lb n="0330c26" ed="J"/>明，以化治天下則可也。若不如是，無可奈何，則得
<lb n="0330c27" ed="J"/>各從其志。」</p></cb:div>
<lb n="0330c28" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0330c2801">明道先生有人問：「天下盡爲佛可乎？」其徒言：「謂其道
<lb n="0330c29" ed="J"/>則可，謂其跡則不可。」明道曰：「若盡爲佛，則是無倫類，
<lb n="0330c30" ed="J"/>天下卻都沒人去裏。」</p></cb:div>
<pb n="0331a" ed="J" xml:id="J20.B091.0331a"/>
<lb n="0331a01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331a0101">逃虛曰：「明道言：『盡爲佛，天下卻都沒人去裏。』明道
<lb n="0331a02" ed="J"/>如斯之見，與<anchor xml:id="nkr_note_add_0331a0201" n="0331a0201"/><anchor xml:id="beg0331a0201" n="0331a0201"/>杞<anchor xml:id="end0331a0201"/>國憂天傾者，可同日而語也。」</p></cb:div>
<lb n="0331a03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331a0301">明道先生曰：「昨日之會，大率談禪，使人情思不樂，歸
<lb n="0331a04" ed="J"/>而懷恨者久之。此說，天下<anchor xml:id="nkr_note_add_0331a0401" n="0331a0401"/><anchor xml:id="beg0331a0401" n="0331a0401"/>已<anchor xml:id="end0331a0401"/>成風，其何能救？古亦有
<lb n="0331a05" ed="J"/>釋氏，時或尙只是崇設像敎，其害至小；今日之風，便
<lb n="0331a06" ed="J"/>先言性命道德，先驅了知者，才愈高明則陷溺愈深。
<lb n="0331a07" ed="J"/>在某，則才卑德薄，無可奈何也。然據今日，次第便有
<lb n="0331a08" ed="J"/>數孟子，亦無如之何！」</p></cb:div>
<lb n="0331a09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331a0901">逃虛曰：「明道言：『昨日之會，大率談禪，使人情思不
<lb n="0331a10" ed="J"/>樂，歸而懷恨者久之。』明道何乃自苦如此？詩云：『善
<lb n="0331a11" ed="J"/>戲謔兮！不爲虐兮！』聖人刪詩尙取之，況於談禪者
<lb n="0331a12" ed="J"/>乎？明道若會得終日談而未嘗談，終日聞而未嘗
<lb n="0331a13" ed="J"/>聞之理，決無不樂而懷恨也。『天下習<anchor xml:id="nkr_note_add_0331a1301" n="0331a1301"/><anchor xml:id="beg0331a1301" n="0331a1301"/>已<anchor xml:id="end0331a1301"/>成風，其何
<lb n="0331a14" ed="J"/>能救？』明道若救不得，不若相忘於江湖，豈不快哉？
<lb n="0331a15" ed="J"/>明道何拘拘於小節，而自苦如此？</p><p xml:id="pJ20p0331a1514" cb:place="inline">「又言：『古亦有釋
<lb n="0331a16" ed="J"/>氏，時或崇設像敎，其害至小；今日之風，便先談性
<lb n="0331a17" ed="J"/>命道德，先驅了知者，才愈高明而陷溺愈深。』明道
<lb n="0331a18" ed="J"/>何其言之謬也？烏有才高明被惑而陷溺愈深者
<lb n="0331a19" ed="J"/>哉？豈不知顏子默識，曾子一唯，因其資性高明，便
<lb n="0331a20" ed="J"/>領得聖人之說，其次者則不能也。如佛在靈山會
<lb n="0331a21" ed="J"/>上，百萬人天衆前，拈起金波羅華，惟迦葉破顏微
<lb n="0331a22" ed="J"/>笑，餘衆罔措。所謂『才高明而陷溺愈深者』，其謬甚
<lb n="0331a23" ed="J"/>矣！大凡從聖人之學者，不談性命道德，談聲色勢
<lb n="0331a24" ed="J"/>利可乎？聲色勢利有害於人，非士君子之所談也。
<lb n="0331a25" ed="J"/>性命道德是本分事，不可一日無者，何害於事？且
<lb n="0331a26" ed="J"/>如佛法來中國<anchor xml:id="nkr_note_add_0331a2601" n="0331a2601"/><anchor xml:id="beg0331a2601" n="0331a2601"/>已<anchor xml:id="end0331a2601"/>二千餘年，山河、社稷、國土、人民、
<lb n="0331a27" ed="J"/>君臣、父子，相生相養之事，何曾斷絕？不知佛之學
<lb n="0331a28" ed="J"/>爲害，害何事？而不欲人之從也。又言：『今日，次第便
<lb n="0331a29" ed="J"/>有數孟子，亦無如之何！』以愚言之：『今日若有孟子，
<lb n="0331a30" ed="J"/>聞禪者之說，未必不擊節歎賞。』」</p></cb:div>
<pb n="0331b" ed="J" xml:id="J20.B091.0331b"/>
<lb n="0331b01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331b0101">明道先生曰：「昔之惑人也，因其愚闇；今之入人也，乘
<lb n="0331b02" ed="J"/>其高明。」</p></cb:div>
<lb n="0331b03" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331b0301">逃虛曰：「佛以慈悲方便，化度衆生，皆令入無餘涅
<lb n="0331b04" ed="J"/>槃。人雖有愚闇高明之殊，佛性一也。縱愚闇者可
<lb n="0331b05" ed="J"/>惑，高明者其可惑乎？若謂佛善惑人，明道之言失
<lb n="0331b06" ed="J"/>矣！」</p></cb:div>
<lb n="0331b07" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331b0701">伊川先生曰：「今語道則須要寂滅湛靜，形如槁木，心
<lb n="0331b08" ed="J"/>若死灰。豈有直做牆壁木石而謂之道？所貴智周天
<lb n="0331b09" ed="J"/>地萬物而不遺，幾時要如死灰？動容周旋而中禮，幾
<lb n="0331b10" ed="J"/>時要如槁木？論心術，無如孟子。孟子謂：『必有事焉！』今
<lb n="0331b11" ed="J"/>旣如死灰槁木，卻於何處有事？」</p></cb:div>
<lb n="0331b12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331b1201">逃虛曰：「『形如槁木，心若死灰』者，此是二乘灰斷，及
<lb n="0331b13" ed="J"/>外道邪禪也。大乘圓敎菩薩所修諸戒定慧及婬
<lb n="0331b14" ed="J"/>怒癡，俱是梵行，何曾死吃怛地，便爲究竟也？灰心
<lb n="0331b15" ed="J"/>泯智之徒，禪祖叱之爲魂不散底死人，實爲生死
<lb n="0331b16" ed="J"/>根本爾！伊川未知佛氏此說。」</p></cb:div>
<lb n="0331b17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331b1701">伊川先生曰：「神與性元不離，則其死也，何合之有？如
<lb n="0331b18" ed="J"/>禪家謂：『別有一物常在，偷胎奪陰』之說，則無是理。」</p></cb:div>
<lb n="0331b19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331b1901">逃虛曰：「偷胎奪陰，豈是常事？伊川謂：『禪家說別有
<lb n="0331b20" ed="J"/>一物常在，偷胎奪陰。』烏有是理哉？昔王正言問黃
<lb n="0331b21" ed="J"/>龍心禪師曰：『人之生，三緣和合乃生，有卽死卽生，
<lb n="0331b22" ed="J"/>奪胎者如何？』師曰：『正言爲漕使，到處是正位，正言
<lb n="0331b23" ed="J"/>疑否？』正言曰：『不疑。』師曰：『不必疑也。』正言領其說。禪
<lb n="0331b24" ed="J"/>家之說，如斯而<anchor xml:id="nkr_note_add_0331b2401" n="0331b2401"/><anchor xml:id="beg0331b2401" n="0331b2401"/>已<anchor xml:id="end0331b2401"/>。如言：『別有一物常在，偷胎奪陰』，
<lb n="0331b25" ed="J"/>此是伊川自造此說誣禪學者。伊川良心何在？」</p></cb:div>
<lb n="0331b26" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331b2601">或問伊川先生言：「理之盛衰之說，與釋氏之言何如？」
<lb n="0331b27" ed="J"/>伊川曰：「到他說便亂道，又卻窺測得些。彼其言成、住、
<lb n="0331b28" ed="J"/>壞、空。曰：『成、壞則可，住與空則非也。如小兒旣生，日日
<lb n="0331b29" ed="J"/>長行，而不曾住，是他本理只是一箇消長盈虧耳，更
<lb n="0331b30" ed="J"/>無別事。』」</p></cb:div>
<pb n="0331c" ed="J" xml:id="J20.B091.0331c"/>
<lb n="0331c01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c0101">逃虛曰：「釋氏言成、住、壞、空爲一劫，猶世言春夏秋
<lb n="0331c02" ed="J"/>冬爲一歲，豈亂道也？如言：『成壞則是，住與空則非』，
<lb n="0331c03" ed="J"/>大凡物成則現存爲住，壞則後沒爲空，顯然之理，
<lb n="0331c04" ed="J"/>伊川非之，亦謬矣！」</p></cb:div>
<lb n="0331c05" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331c0501">伊川先生曰：「學佛者難吾：『言人皆可以爲堯舜，則無
<lb n="0331c06" ed="J"/>僕隸不材。』言人皆可以爲堯舜，聖人所願也，其不爲
<lb n="0331c07" ed="J"/>堯舜，是可賤也，故曰爲僕隸。」</p></cb:div>
<lb n="0331c08" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c0801">逃虛曰：「佛願一切衆生皆成佛道。聖人言：『人皆可
<lb n="0331c09" ed="J"/>以爲堯舜。』當知世間出世間聖人之心，未嘗不同
<lb n="0331c10" ed="J"/>也。伊川知此否？」</p></cb:div>
<lb n="0331c11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331c1101">伊川先生曰：「學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以
<lb n="0331c12" ed="J"/>遠之。不爾，則駸駸然入於其中矣！」</p></cb:div>
<lb n="0331c13" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c1301">逃虛曰：「釋氏之說，無非化人爲善，而不化人爲惡，
<lb n="0331c14" ed="J"/>何得如淫聲美色以遠之？伊川之言，何太過邪？」</p></cb:div>
<lb n="0331c15" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331c1501">伊川先生曰：「釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上天，
<lb n="0331c16" ed="J"/>惟見一偏，不見四旁，故皆不能處事。聖人之道，則如
<lb n="0331c17" ed="J"/>平野之中，四方無不見也。」</p></cb:div>
<lb n="0331c18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c1801">逃虛曰：「佛以大圓鏡智照了虛空世界，塵毛刹海，
<lb n="0331c19" ed="J"/>無所不知、無物不見，所以佛十號中，有曰『正遍知、
<lb n="0331c20" ed="J"/>明行足。』若以管窺天者，夫子自道也。」</p></cb:div>
<lb n="0331c21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331c2101">伊川先生曰：「佛言前後際斷，純亦不<anchor xml:id="nkr_note_add_0331c2101" n="0331c2101"/><anchor xml:id="beg0331c2101" n="0331c2101"/>已<anchor xml:id="end0331c2101"/>是也。彼安知
<lb n="0331c22" ed="J"/>此哉？」</p></cb:div>
<lb n="0331c23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c2301">逃虛曰：「佛言前後際斷，則是始終一如爾。聖人之
<lb n="0331c24" ed="J"/>道，純亦不<anchor xml:id="nkr_note_add_0331c2401" n="0331c2401"/><anchor xml:id="beg0331c2401" n="0331c2401"/>已<anchor xml:id="end0331c2401"/>。豈有異也？伊川安知此哉？」</p></cb:div>
<lb n="0331c25" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0331c2501">伊川先生曰：「釋氏尊宿有言覺悟是也。旣以達道，又
<lb n="0331c26" ed="J"/>卻須要印證，則是未知也。得他人道是，然後無疑，則
<lb n="0331c27" ed="J"/>信人之語，不可言自信。若果自信，則雖甚人之語，亦
<lb n="0331c28" ed="J"/>不聽。」</p></cb:div>
<lb n="0331c29" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0331c2901">逃虛曰：「學佛者雖悟道了，必從明眼宗師勘辯印
<lb n="0331c30" ed="J"/>證，始得受用。誠有此說。譬如金之眞僞，非鍛師則
<pb n="0332a" ed="J" xml:id="J20.B091.0332a"/>
<lb n="0332a01" ed="J"/>不能別，若眞金，愈鍛愈明；若藥汞銀，一鍛卽流去。
<lb n="0332a02" ed="J"/>如聖門弟子顏回，終日不違如愚。孔子曰：『回也不
<lb n="0332a03" ed="J"/>愚。』曾點之浴沂舞雩，孔子曰：『吾與點也。』聖人之許
<lb n="0332a04" ed="J"/>與，豈非印證也歟？禹聞善言則拜，大舜樂取於人
<lb n="0332a05" ed="J"/>以爲善，舜禹豈是不自信者？伊川言：『若果自信，則
<lb n="0332a06" ed="J"/>雖甚人之語，亦不聽。』程夫子崛強自任，傳聖人之
<lb n="0332a07" ed="J"/>道者不當如是也。」</p></cb:div>
<lb n="0332a08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332a0801">伊川先生曰：「釋氏之學，又不可道他不知，亦儘極乎
<lb n="0332a09" ed="J"/>高深，然要知卒歸於自私自利之規模。何以言之？天
<lb n="0332a10" ed="J"/>地之間，有生便有死，有哀便有樂。釋氏所在便須覓
<lb n="0332a11" ed="J"/>一箇占姦打訛處，言免死生、齊煩惱，卒歸乎自私。」</p></cb:div>
<lb n="0332a12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332a1201">逃虛曰：「伊川言：『釋氏之學，不可道他不知，亦儘極
<lb n="0332a13" ed="J"/>乎高深，要知卒歸於自私自利。』若言釋氏之學，旣
<lb n="0332a14" ed="J"/>有知儘極乎高深，安得卻歸於自私自利？自私自
<lb n="0332a15" ed="J"/>利是小人所爲，君子則不然，何況乎佛、聖人淸淨
<lb n="0332a16" ed="J"/>寂滅之道者哉？天地之間，生死哀樂，三尺童子亦
<lb n="0332a17" ed="J"/>知有也。言：『釋氏占姦打訛，卒歸於自私。』伊川誣佛，
<lb n="0332a18" ed="J"/>何其甚之甚矣？」</p></cb:div>
<lb n="0332a19" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332a1901">伊川先生曰：「學禪者常謂：『天下之忙者，無如市井之
<lb n="0332a20" ed="J"/>人。』若以市井之人，雖日營利猶有休息時，至忙者無
<lb n="0332a21" ed="J"/>如禪客。何以言之？禪者之行住坐臥，無不在道，存無
<lb n="0332a22" ed="J"/>不在道之心，便是常忙。」</p></cb:div>
<lb n="0332a23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332a2301">逃虛曰：「『學禪者行住坐臥，無不在道，謂之常忙。』如
<lb n="0332a24" ed="J"/>士君子之學於聖人，而曰：『道也者，不可須臾離也。』
<lb n="0332a25" ed="J"/>亦忙矣乎？」</p></cb:div>
<lb n="0332a26" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332a2601">伊川先生曰：「學佛者多要忘是非，是非安可忘得？自
<lb n="0332a27" ed="J"/>有許多道理，何事忘爲？夫事外無心、心外無事。世人
<lb n="0332a28" ed="J"/>只被爲物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世
<lb n="0332a29" ed="J"/>人只爲一齊在那昏惑迷闇海中，拘滯執泥坑裏，便
<lb n="0332a30" ed="J"/>事事轉動，不得沒著身處。」</p></cb:div>
<pb n="0332b" ed="J" xml:id="J20.B091.0332b"/>
<lb n="0332b01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332b0101">逃虛曰：「是非之心，人皆有之。心纔一擧，是非紛然；
<lb n="0332b02" ed="J"/>心若一歇，是非寂爾。豈但學禪者邪？所以禪祖云：
<lb n="0332b03" ed="J"/>『境緣無好醜，好醜起於心；心若不強名，妄情從何
<lb n="0332b04" ed="J"/>起？妄情旣不起，眞心任遍知。』世人只爲認著有我，
<lb n="0332b05" ed="J"/>便被物所役；若達我、無我，則能轉物也。程子墮在
<lb n="0332b06" ed="J"/>拘滯執泥坑裏，事事轉動不得。悲夫！」</p></cb:div>
<lb n="0332b07" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332b0701">伊川先生曰：「禪家出世之說，如閉目不見鼻，然鼻自
<lb n="0332b08" ed="J"/>在。」</p></cb:div>
<lb n="0332b09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332b0901">逃虛曰：「《華嚴･離世間品》云：『入得世間，離得世間。』世
<lb n="0332b10" ed="J"/>俗無知之人，聞言世間，便作世間想；聞言出世間，
<lb n="0332b11" ed="J"/>便作出世間想。卻不知世間卽出世間；出世間卽
<lb n="0332b12" ed="J"/>世間。癡人面前，豈可說夢？」</p></cb:div>
<lb n="0332b13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332b1301">伊川先生曰：「禪家之言性，猶太陽之下，置器其間，方
<lb n="0332b14" ed="J"/>圓大小不同，特欲傾此與彼耳，然在太陽幾時動？又
<lb n="0332b15" ed="J"/>其學者善遯，若人語以此理，必曰：『我無修無證。』」</p></cb:div>
<lb n="0332b16" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332b1601">逃虛曰：「《首楞嚴》云：『五陰之識，如頻伽甁盛空，以餉
<lb n="0332b17" ed="J"/>他國，空無出入。』佛以此喩識情妄有來去，其如來
<lb n="0332b18" ed="J"/>藏妙眞如性，正是太陽，元無動靜。程子誤解佛言，
<lb n="0332b19" ed="J"/>故作此說。」</p></cb:div>
<lb n="0332b20" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332b2001">伊川先生曰：「禪學只到止處，無用處，無禮義。」</p></cb:div>
<lb n="0332b21" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332b2101">逃虛曰：「程子豈知禪道也哉？實際理地不受一塵；
<lb n="0332b22" ed="J"/>佛事門頭不舍一法。若有止處無用處，如車之無
<lb n="0332b23" ed="J"/>輪，鳥之無翼，決無此理也。」</p></cb:div>
<lb n="0332b24" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332b2401">伊川先生曰：「或問：『佛之道是也，其跡非也？』曰：『所謂跡
<lb n="0332b25" ed="J"/>者，果不出於道乎？然吾所攻，其跡耳；其道，則吾不知
<lb n="0332b26" ed="J"/>也。使其道不合於先王，固不願學也；如其合於先王，
<lb n="0332b27" ed="J"/>求之六經足矣，奚必佛？』」</p></cb:div>
<lb n="0332b28" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332b2801">逃虛曰：「程夫子不知釋氏之道，而攻其跡。跡本乎
<lb n="0332b29" ed="J"/>道，旣不知其本，焉知其跡之是非而攻乎？孔子聖
<lb n="0332b30" ed="J"/>人，學無常師，師：郯子、老聃、萇弘、師襄、項橐，所以集
<pb n="0332c" ed="J" xml:id="J20.B091.0332c"/>
<lb n="0332c01" ed="J"/>大成也。佛豈卑於老聃諸子者哉？伊川不願從而
<lb n="0332c02" ed="J"/>師之，亦陋矣！</p><p xml:id="pJ20p0332c0206" cb:place="inline">「伊川言：『使其道不合於先王，固不願
<lb n="0332c03" ed="J"/>學；如其合於先王，求之六經足矣，奚必佛？』斯言是
<lb n="0332c04" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0332c0401" n="0332c0401"/><anchor xml:id="beg0332c0401" n="0332c0401"/>已<anchor xml:id="end0332c0401"/>，如何卻又偷佛說爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0332c0402" n="0332c0402"/><anchor xml:id="beg0332c0402" n="0332c0402"/>已<anchor xml:id="end0332c0402"/>使？如此，則求之六經亦
<lb n="0332c05" ed="J"/>不足矣。程夫子何其謬哉？」</p></cb:div>
<lb n="0332c06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332c0601">伊川先生：「或問曰：『釋氏有理障之說？』曰：『釋氏有此說。
<lb n="0332c07" ed="J"/>謂旣明此理，而又執持此理，故爲障。此錯看了理字
<lb n="0332c08" ed="J"/>也。天下只有一箇理，旣明此理，夫復何障？若以理爲
<lb n="0332c09" ed="J"/>障，則<anchor xml:id="nkr_note_add_0332c0901" n="0332c0901"/><anchor xml:id="beg0332c0901" n="0332c0901"/>己<anchor xml:id="end0332c0901"/>與理爲二。』」</p></cb:div>
<lb n="0332c10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332c1001">逃虛曰：「釋氏言理，無孤單法，有理便有事，若執其
<lb n="0332c11" ed="J"/>理而違其事，是理障也。何故？萬事萬理，其可執一
<lb n="0332c12" ed="J"/>者乎？若執其一，豈不是障？」</p></cb:div>
<lb n="0332c13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332c1301">伊川先生曰：「今之學禪者，平居高談性命之際卻好，
<lb n="0332c14" ed="J"/>至於世事，往往直有都不知者，乃是實無所得也。」</p></cb:div>
<lb n="0332c15" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332c1501">逃虛曰：「今之有一等禪者，惟弄口頭，士大夫座間
<lb n="0332c16" ed="J"/>供談笑而<anchor xml:id="nkr_note_add_0332c1601" n="0332c1601"/><anchor xml:id="beg0332c1601" n="0332c1601"/>已<anchor xml:id="end0332c1601"/>，幾曾有實得？蓋可非也。若以禪者一
<lb n="0332c17" ed="J"/>槪如此，大似魚目混珍耳！」</p></cb:div>
<lb n="0332c18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332c1801">伊川先生曰：「釋道之見偏，非不窮深極微也。至窮神
<lb n="0332c19" ed="J"/>知化，則不與矣。」</p></cb:div>
<lb n="0332c20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332c2001">逃虛曰：「釋道之學旣窮深極微，烏得窮神知化而
<lb n="0332c21" ed="J"/>不與乎？是程子見之偏也。」</p></cb:div>
<lb n="0332c22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332c2201">伊川先生：「曰：『釋氏有一宿覺、言下覺之說，如何？』」曰：「何
<lb n="0332c23" ed="J"/>必浮屠，孟子嘗言覺字矣。曰：『以先知覺後知，以先覺
<lb n="0332c24" ed="J"/>覺後覺也。知是知事，覺之是覺此理。』」</p></cb:div>
<lb n="0332c25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0332c2501">逃虛曰：「一宿覺者，<name role="" type="person">永嘉大師</name>到曹谿參六祖，言下
<lb n="0332c26" ed="J"/>頓覺悟了，一宿卽返，叢林中呼爲一宿覺。《楞嚴》云：
<lb n="0332c27" ed="J"/>『覺明、明覺，梵語佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故
<lb n="0332c28" ed="J"/>名爲佛。』孟子之言，與佛異焉？」</p></cb:div>
<lb n="0332c29" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0332c2901">伊川先生：「曰：『世之學者多入於禪，何也？』曰：『今人不學
<lb n="0332c30" ed="J"/>則<anchor xml:id="nkr_note_add_0332c3001" n="0332c3001"/><anchor xml:id="beg0332c3001" n="0332c3001"/>已<anchor xml:id="end0332c3001"/>，學則未有不歸於禪者，卻爲他求道未有所得。
<pb n="0333a" ed="J" xml:id="J20.B091.0333a"/>
<lb n="0333a01" ed="J"/>思索旣窮，見寬廣處，其心便安於此。』曰：『是可及否？』『深
<lb n="0333a02" ed="J"/>者固難及。』」</p></cb:div>
<lb n="0333a03" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333a0301">逃虛曰：「禪有凡夫禪、外道禪、二乘禪、四禪、入定禪，
<lb n="0333a04" ed="J"/>惟達磨一宗爲最上乘禪。直截根源，無諸紆曲相，
<lb n="0333a05" ed="J"/>謂之頓修。果得此道者，灑灑落落，居一切時，遇一
<lb n="0333a06" ed="J"/>切境，自無留礙。古今賢士大夫多從之，豈不樂哉？
<lb n="0333a07" ed="J"/>程子蓋未嘗染指也，若知此味，雖世有術如五侯
<lb n="0333a08" ed="J"/>鯖，程子亦不嗜矣。」</p></cb:div>
<lb n="0333a09" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333a0901">或問伊川先生曰：「某嘗讀《華嚴經》第一眞空絕相觀、
<lb n="0333a10" ed="J"/>第二事理無礙觀、第三事事無礙觀。譬如鏡燈之類，
<lb n="0333a11" ed="J"/>包含萬象，無有窮盡。此理何如？」曰：「只爲釋氏要周<anchor xml:id="nkr_note_add_0333a1101" n="0333a1101"/><anchor xml:id="beg0333a1101" n="0333a1101"/>遮<anchor xml:id="end0333a1101"/>，
<lb n="0333a12" ed="J"/>一言以蔽之，曰：『萬理歸於一理也。』」又問：「未知所以破
<lb n="0333a13" ed="J"/>他處？」曰：「亦未得道他不是。百家諸子，箇箇談仁談義，
<lb n="0333a14" ed="J"/>只爲他歸宿不是，只是箇自私，爲輪迴生死。卻爲釋
<lb n="0333a15" ed="J"/>氏之辭善遯，才窮著他，便道：『我不爲者箇。』到了寫在
<lb n="0333a16" ed="J"/>册子上，怎生遯得？且指他淺近處，只燒一炷香，便道
<lb n="0333a17" ed="J"/>我有無窮福利。懷卻者箇心，怎生事神明？」</p></cb:div>
<lb n="0333a18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333a1801">逃虛曰：「《華嚴》迺稱性之極談，一乘之要軌，三觀圓
<lb n="0333a19" ed="J"/>照於無際，一玄總具於毛端。塵含法界，量無廣狹
<lb n="0333a20" ed="J"/>之殊；海印森羅，光絕鉅纖之間。是不可思議之大
<lb n="0333a21" ed="J"/>法也。本然之理，周遍一切，豈是釋氏要周遮也？程
<lb n="0333a22" ed="J"/>夫子知萬理歸於一理，而不知一理散於萬事。重
<lb n="0333a23" ed="J"/>重無盡，無盡重重，自他不間於微塵，始終不離於
<lb n="0333a24" ed="J"/>當念。窮玄極妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百
<lb n="0333a25" ed="J"/>家衆藝，無不圓該；外道天魔，悉皆容攝。涅槃生死，
<lb n="0333a26" ed="J"/>總是空華；地獄天宮，皆爲淨土。若言爲輪迴生死
<lb n="0333a27" ed="J"/>怕怖而自私，謬之謬矣！大乘菩薩，不舍悲願，出生
<lb n="0333a28" ed="J"/>入死，爲化度一切衆生，雖在生死惡道之中，如遊
<lb n="0333a29" ed="J"/>園觀爾！</p><p xml:id="pJ20p0333a2904" cb:place="inline">「又言：『釋氏善遯其言。』旣是要遯，焉得又寫
<lb n="0333a30" ed="J"/>在册子上？決非遯也。程夫子卻將淺近瑣末，燒一
<pb n="0333b" ed="J" xml:id="J20.B091.0333b"/>
<lb n="0333b01" ed="J"/>炷香這等事，來以誣佛聖，此豈是道學君子之所
<lb n="0333b02" ed="J"/>爲？若程夫子得聞《華嚴》三觀之旨，決不有此說。若
<lb n="0333b03" ed="J"/>以《華嚴》事事無礙觀言之，豈止燒一炷香而有無
<lb n="0333b04" ed="J"/>窮福利？乃至一微塵許法，亦具不可思議功德矣！
<lb n="0333b05" ed="J"/>程夫子未之聞也，奚足怪哉？」</p></cb:div>
<lb n="0333b06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333b0601">晦庵先生曰：「佛氏見影，朝說者箇，莫說者箇，至於萬
<lb n="0333b07" ed="J"/>理錯綜都不知。」</p></cb:div>
<lb n="0333b08" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333b0801">逃虛曰：「『佛氏見影，朝說者箇，莫說者箇。』若舍者箇，
<lb n="0333b09" ed="J"/>再有何說？至於萬理萬事，總不出者箇。晦庵恐未
<lb n="0333b10" ed="J"/>見影在。」</p></cb:div>
<lb n="0333b11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333b1101">晦庵先生曰：「被異端說虛靜了後，直使令學者忙得
<lb n="0333b12" ed="J"/>更不敢睡。」</p></cb:div>
<lb n="0333b13" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333b1301">逃虛曰：「纔說箇虛靜便不忙矣。若曰：『使令學者忙
<lb n="0333b14" ed="J"/>得更不敢睡。』此是朱子寱語。」</p></cb:div>
<lb n="0333b15" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333b1501">晦庵先生擧佛氏語曰：「千種言，萬般解，只要敎君長
<lb n="0333b16" ed="J"/>不昧。」此說極好。問：「程子曰：『佛氏之言近理，所以爲害
<lb n="0333b17" ed="J"/>尤甚。』所謂近理者，指此等事否？」曰：「他只是守得這些
<lb n="0333b18" ed="J"/>光明，全不識道理，所以用處七顚八倒。吾儒學則是
<lb n="0333b19" ed="J"/>居敬爲本，而窮理以克之。其本原不同處在此。」</p></cb:div>
<lb n="0333b20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333b2001">逃虛曰：「若論道理，天下只有一箇道理，縱使上古
<lb n="0333b21" ed="J"/>聖人，下至近代諸子百氏，所說無出此一箇道理。
<lb n="0333b22" ed="J"/>若以佛氏全不識此箇道理，亦難言也。蒙以道理
<lb n="0333b23" ed="J"/>是一，用處不同則有之。《易》曰：『殊途而同歸，一致而
<lb n="0333b24" ed="J"/>百慮。』豈不然乎？若言：『佛氏只守這些光明。』無非從
<lb n="0333b25" ed="J"/>道理出來，豈從外得？朱子以程伊川之言爲是，卻
<lb n="0333b26" ed="J"/>不近理，而昧其心也。」</p></cb:div>
<lb n="0333b27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333b2701">晦庵先生曰：「釋氏之敎，其盛如此，如何拗得它轉？吾
<lb n="0333b28" ed="J"/>人家守得一世，再世不崇尙他者<anchor xml:id="nkr_note_add_0333b2801" n="0333b2801"/><anchor xml:id="beg0333b2801" n="0333b2801"/>已<anchor xml:id="end0333b2801"/>難得，三世之後，
<lb n="0333b29" ed="J"/>亦必被他轉了。不知大聖人出，所過者化，所存者神，
<lb n="0333b30" ed="J"/>又何如？」</p></cb:div>
<pb n="0333c" ed="J" xml:id="J20.B091.0333c"/>
<lb n="0333c01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333c0101">逃虛曰：「敎之盛衰，係乎時運，如海潮焉，其長也，欲
<lb n="0333c02" ed="J"/>落之不可得；其落也，欲長之不可得。自然之勢，如
<lb n="0333c03" ed="J"/>何拗得他轉？大槪人於目前尙無奈何，何況三世
<lb n="0333c04" ed="J"/>之後？朱子何慮之深也？所言：『大聖人出，所過者化，
<lb n="0333c05" ed="J"/>所存者神，又何如？』予曰：『亦無如之何也。』」</p></cb:div>
<lb n="0333c06" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333c0601">晦庵先生曰：「釋氏專以作用爲性。如某國王問某尊
<lb n="0333c07" ed="J"/>者曰：『如何是佛？』曰：『見性爲佛。』曰：『如何是性？』曰：『作用是
<lb n="0333c08" ed="J"/>性。』曰：『如何是作用？我今不見。』尊者曰：『今現作用，王自
<lb n="0333c09" ed="J"/>不見。』王曰：『於我有否？』尊者曰：『王若作用，無有不是；王
<lb n="0333c10" ed="J"/>若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處出現？』尊者曰：
<lb n="0333c11" ed="J"/>『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當爲我說。』波羅
<lb n="0333c12" ed="J"/>提卽說偈曰：『在胎爲身、在世爲人、在眼曰見、在耳曰
<lb n="0333c13" ed="J"/>聞，云云。』禪家有黠者曰：『若尊者答國王時，國王何不
<lb n="0333c14" ed="J"/>問尊者曰：「未作用時，性在何處？」』」</p></cb:div>
<lb n="0333c15" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333c1501">逃虛曰：「晦庵言：『釋氏專以作用爲性。』作用爲性，如
<lb n="0333c16" ed="J"/>義學之卽體之用、卽用之體也。若言專以作用爲
<lb n="0333c17" ed="J"/>性，吾未之聞也。假如《傳燈》一千七百則公案，那裏
<lb n="0333c18" ed="J"/>都說作用爲性？佛祖說法，隨機應用。只如晦庵言：
<lb n="0333c19" ed="J"/>『禪家有黠者云：「尊者答國王時，國王何不問尊者
<lb n="0333c20" ed="J"/>曰：『未作用時，性在何處？』」』此是後來祖師拈這公案
<lb n="0333c21" ed="J"/>開示學人，豈是黠也？晦庵蓋未知禪門中事，惟逞
<lb n="0333c22" ed="J"/>私意以詆佛，其可笑乎！」</p></cb:div>
<lb n="0333c23" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0333c2301">晦庵先生曰：「達磨未來中國之時，如遠、肇法師之徒，
<lb n="0333c24" ed="J"/>只是說莊、老，後來人亦多以老、莊助禪。古亦無許多
<lb n="0333c25" ed="J"/>經，西域豈有韻？諸祖相傳偈，平仄押韻語，皆是後來
<lb n="0333c26" ed="J"/>人假合。」</p></cb:div>
<lb n="0333c27" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0333c2701">逃虛曰：「晉魏之時，儒釋之文，俱尙老、莊。彼時佛經
<lb n="0333c28" ed="J"/>翻譯過東土來，潤文之人，如《維摩詰所說經》，肇法
<lb n="0333c29" ed="J"/>師注，幷《肇論》其中行文用字，或出入老、莊者有之。
<lb n="0333c30" ed="J"/>遠、肇、道安、支遁輩，其文多尙老、莊，其見亦有相似
<pb n="0334a" ed="J" xml:id="J20.B091.0334a"/>
<lb n="0334a01" ed="J"/>處。故達磨過東土來，說箇不立文字，直指人心，見
<lb n="0334a02" ed="J"/>性成佛，掃蕩義學，儒者言：『老、莊助禪』，則不然也。且
<lb n="0334a03" ed="J"/>如《維摩》、《肇論》，其文或似老、莊；如《般若》、《華嚴》、《涅槃》、《寶
<lb n="0334a04" ed="J"/>積》、《楞伽》等大經，何嘗有一言似老、莊？其立法自成
<lb n="0334a05" ed="J"/>一家，儒、老二敎不曾有此說也。至於偈有平仄押
<lb n="0334a06" ed="J"/>韻，出於後人編集之手，或有之，何足較也？朱子不
<lb n="0334a07" ed="J"/>論其大體，而責其枝末，何識量之狹哉？」</p></cb:div>
<lb n="0334a08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334a0801">晦庵先生曰：「釋氏云知死，只是學一箇不動心；吿子
<lb n="0334a09" ed="J"/>之學，只是如此。」</p></cb:div>
<lb n="0334a10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334a1001">逃虛曰：「釋氏古尊宿死者，多剋日剋期而去，載在
<lb n="0334a11" ed="J"/>方册，不可勝數。若似吿子之不動心，何足道哉？」</p></cb:div>
<lb n="0334a12" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334a1201">晦庵先生擧：「伊川云：『釋氏之見，如管窺天，只見直上，
<lb n="0334a13" ed="J"/>不見四旁。』某以爲不然，釋氏之見，蓋是瞥見水中天
<lb n="0334a14" ed="J"/>影耳！」</p></cb:div>
<lb n="0334a15" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334a1501">逃虛曰：「釋氏之見，大包無外，細入無間，若言『瞥見
<lb n="0334a16" ed="J"/>水中天影』，晦庵失卻眼在。」</p></cb:div>
<lb n="0334a17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334a1701">晦庵先生曰：「僧家所謂禪者，於其所行，全不相應。向
<lb n="0334a18" ed="J"/>來見幾箇好僧說得禪，又行得好，自是其資質爲人
<lb n="0334a19" ed="J"/>好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自擧一般見解，如
<lb n="0334a20" ed="J"/>秀才家擧業相似，與<anchor xml:id="nkr_note_add_0334a2001" n="0334a2001"/><anchor xml:id="beg0334a2001" n="0334a2001"/>己<anchor xml:id="end0334a2001"/>全不相干。學得底人，有許多
<lb n="0334a21" ed="J"/>機鋒，將出來弄一上了，便收拾了，則其爲人與俗人
<lb n="0334a22" ed="J"/>無異。只緣禪自禪，與行不相應爾！僧家有一行解者，
<lb n="0334a23" ed="J"/>行是行事，解是禪也。」</p></cb:div>
<lb n="0334a24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334a2401">逃虛曰：「僧家有一等弄虛頭禪者，東邊趠一言半
<lb n="0334a25" ed="J"/>句，西邊趠一言半句，以資談柄，便是會禪。他那裏
<lb n="0334a26" ed="J"/>曾夢見禪在？有一等天資高者，一聞便領悟，卻不
<lb n="0334a27" ed="J"/>曾實下工夫，所悟卻淺，習氣種子卻深，故被習氣
<lb n="0334a28" ed="J"/>所使，造諸惡業，與俗人無異者有之。假如有一等
<lb n="0334a29" ed="J"/>秀才，讀聖人之書，開口便談仁義道德，觀其所行，
<lb n="0334a30" ed="J"/>不孝不義，非爲妄作，至乎犯形憲而貽辱父母者，
<pb n="0334b" ed="J" xml:id="J20.B091.0334b"/>
<lb n="0334b01" ed="J"/>往往有之。此乃敎門中人之不才，非釋迦、仲尼之
<lb n="0334b02" ed="J"/>罪也。朱子當置之勿論。」</p></cb:div>
<lb n="0334b03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334b0301">晦庵先生因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必
<lb n="0334b04" ed="J"/>有，便有，亦只是妖怪。」</p></cb:div>
<lb n="0334b05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334b0501">逃虛曰：「神異一事，非但佛有之，至於天僊、龍鬼，雖
<lb n="0334b06" ed="J"/>大小不同，亦皆有之。凡學佛者，當求安心法門，頓
<lb n="0334b07" ed="J"/>悟妙理爲務，若眞積力久，自然神通光明，非是顯
<lb n="0334b08" ed="J"/>異惑人也。若言：『佛之神異爲妖怪』，朱子亦怪矣。」</p></cb:div>
<lb n="0334b09" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334b0901">晦庵先生曰：「或問伊川『禪家言性，傾此與彼』之說。曰：
<lb n="0334b10" ed="J"/>『此是偷生奪陰之說爾！禪家言「偷生奪陰」，謂人懷胎，
<lb n="0334b11" ed="J"/>自有箇神識在裏了，我卻撞入裏面，去逐了他，我卻
<lb n="0334b12" ed="J"/>受他血陰。它說「傾此與彼」，蓋如一破弊物在日下，其
<lb n="0334b13" ed="J"/>下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影爲彼日影。它
<lb n="0334b14" ed="J"/>說是人生有一塊物事包裹在裏，及其死，此箇物事
<lb n="0334b15" ed="J"/>又會去做張三；做了張三，又去做王二。便如人做官，
<lb n="0334b16" ed="J"/>做了這官，又去做別官。只是無這道理。』或擧世間有
<lb n="0334b17" ed="J"/>如此類底爲問，先生曰：『而今只是理會箇正理。若以
<lb n="0334b18" ed="J"/>聞見所接論之，則無有了期。』若曰：『橫渠說「形潰反原」，
<lb n="0334b19" ed="J"/>以爲人生得此箇物事，復歸太原去，又別從裏面抽
<lb n="0334b20" ed="J"/>出來生人。如一塊黃泥，旣把來做箇彈子了，卻依前
<lb n="0334b21" ed="J"/>歸一塊裏面去，又做箇彈子出來。』伊川便說是：『不必
<lb n="0334b22" ed="J"/>以旣屈之氣爲方伸之氣。』若以聖人『精氣爲物，遊魂
<lb n="0334b23" ed="J"/>爲變』之語觀之，則伊川之說爲是。蓋人死則氣散；其
<lb n="0334b24" ed="J"/>生也，又從太原裏面出來。」</p></cb:div>
<lb n="0334b25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334b2501">逃虛曰：「儒者說箇死生，只言『形氣聚散』，而不言心
<lb n="0334b26" ed="J"/>識。佛氏言：『因緣業感輪轉生死，皆由心識所致也。』
<lb n="0334b27" ed="J"/>然形氣有盡，而心識無盡。一切衆生，本無生滅與
<lb n="0334b28" ed="J"/>不生滅，皆因妄認四大爲自身相；六塵緣影爲自
<lb n="0334b29" ed="J"/>心相。妄想執著，起諸憎愛，造諸善不善業。及乎業
<lb n="0334b30" ed="J"/>報至時，此之心識，循業發現，故有輪轉生死，六道
<pb n="0334c" ed="J" xml:id="J20.B091.0334c"/>
<lb n="0334c01" ed="J"/>升沉也。若學般若菩薩達法性空，涅槃尙不可得，
<lb n="0334c02" ed="J"/>況生死乎？所以《圓覺》有云：『生死涅槃，猶如昨夢。』程、
<lb n="0334c03" ed="J"/>朱說：『禪家言性，傾此與彼，偷生奪陰。』禪家不曾見
<lb n="0334c04" ed="J"/>有此說。輪轉生死，釋氏有是言也。方册所載者不
<lb n="0334c05" ed="J"/>必說，據目前所見者而言：『　本朝洪武二十四年
<lb n="0334c06" ed="J"/>八月，內河南府龍門南，司牡丹，被夫踢死，其魂徑
<lb n="0334c07" ed="J"/>到薄姬娘娘廟中，在內伏侍三年後，借本處袁馬
<lb n="0334c08" ed="J"/>頭死屍還魂。時
<lb n="0334c09" ed="J" type="honorific"/>懿文太子往<anchor xml:id="nkr_note_add_0334c0901" n="0334c0901"/><anchor xml:id="beg0334c0901" n="0334c0901"/>陝<anchor xml:id="end0334c0901"/>西駕回，至河南，府官啓袁馬頭借
<lb n="0334c10" ed="J"/>屍還魂事。太子回　朝奏
<lb n="0334c11" ed="J" type="honorific"/>太祖<name role="" type="person">高皇帝</name>，遂遣內官取來，　廷問是實，賞賜鈔帛，
<lb n="0334c12" ed="J"/>有　旨令兩家給養。』天下人之所共知者。若程、朱、
<lb n="0334c13" ed="J"/>橫渠言形潰氣散，無復再生，如何有此借屍還魂
<lb n="0334c14" ed="J"/>者？若有此借屍還魂者，豈無輪轉生死者哉？程朱
<lb n="0334c15" ed="J"/>但說精氣爲物，不言遊魂爲變，變則輪轉之理，顯
<lb n="0334c16" ed="J"/>然可見。程、朱、橫渠，何不推此理也？」</p></cb:div>
<lb n="0334c17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334c1701">晦庵先生言：「夷狄之敎，入於中國，非但人爲其所迷
<lb n="0334c18" ed="J"/>惑，鬼神亦被他迷惑。大抵廟中所塑僧像，乃勸其不
<lb n="0334c19" ed="J"/>用牲祭者。其它廟中，亦必有箇勸善大師。蓋緣人之
<lb n="0334c20" ed="J"/>信向者旣衆，鬼神只是依人而行。」</p></cb:div>
<lb n="0334c21" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334c2101">逃虛曰：「佛氏之敎，無非化人爲善，與儒者道並行
<lb n="0334c22" ed="J"/>而不相悖。不相悖者，理無二也。僧勸鬼神不用牲
<lb n="0334c23" ed="J"/>祭，是不殺害物命，此仁者之心。以此心相感，鬼神
<lb n="0334c24" ed="J"/>敬信而從之也，豈是非理之事，淫詖之辭，使鬼神
<lb n="0334c25" ed="J"/>迷惑者邪？朱子何見之不明如此？」</p></cb:div>
<lb n="0334c26" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0334c2601">晦庵先生曰：「僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食，
<lb n="0334c27" ed="J"/>養數十年，及其出來，是甚次第？自然光明俊偉，世上
<lb n="0334c28" ed="J"/>人所以只得叉手，看他口動。」</p></cb:div>
<lb n="0334c29" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0334c2901">逃虛曰：「古之師僧，初得道者，必居於山林，煨箇折
<lb n="0334c30" ed="J"/>腳鐺子煮飯喫，三十年，二十年，名利不干懷，大忘
<pb n="0335a" ed="J" xml:id="J20.B091.0335a"/>
<lb n="0335a01" ed="J"/>人世，單單守此道，昔人謂之曰保養聖胎。又云：『如
<lb n="0335a02" ed="J"/>鳥雛纔出<g ref="#CB00592">㲉</g>，須養他羽翼全成，方可縱其高飛遠
<lb n="0335a03" ed="J"/>擧。』初得道之人，必須保守堅固，方可出來行道。磨
<lb n="0335a04" ed="J"/>不磷、涅不緇，那時得甚生氣槪，光明俊偉，不由人
<lb n="0335a05" ed="J"/>不敬伏！況其機鋒峭峻，世無敵者？朱子見之，亦必
<lb n="0335a06" ed="J"/>甘心叉手，看他口動也。」</p></cb:div>
<lb n="0335a07" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0335a0701">晦庵先生曰：「《維摩詰經》舊聞李伯紀之子說是南北
<lb n="0335a08" ed="J"/>朝時一貴人，如蕭子良之徒撰。渠云：『載在正史。』然檢
<lb n="0335a09" ed="J"/>不見。」</p></cb:div>
<lb n="0335a10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0335a1001">逃虛曰：「《維摩詰經》凡三譯：一、吳<name role="" type="person">支謙</name>譯三卷；二、姚
<lb n="0335a11" ed="J"/>秦羅什譯，肇法師註七卷；三、《說<name role="" type="person">無垢稱</name>經》唐<name role="" type="person">玄奘</name>
<lb n="0335a12" ed="J"/>譯六卷。三經本同，譯有異爾。此經惟談不思議解
<lb n="0335a13" ed="J"/>脫境界，非下根小器之人得聞。晦庵言：『李伯紀之
<lb n="0335a14" ed="J"/>子說是南北朝一貴人，如蕭子良之徒撰。渠云：「載
<lb n="0335a15" ed="J"/>在正史。」然檢不見。』斯經旣有三譯，決非人撰者，信
<lb n="0335a16" ed="J"/>知是此人誑語。晦庵於格物致知之學講之甚熟，
<lb n="0335a17" ed="J"/>如何於此事卻不格也？」</p></cb:div>
<lb n="0335a18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0335a1801">晦庵先生曰：「論釋氏之說，明道先生數語闢得極善。
<lb n="0335a19" ed="J"/>見行狀中者，他只要理會箇寂滅，不知須是強要寂
<lb n="0335a20" ed="J"/>滅它做甚？旣寂滅後，卻作何用？何況號爲尊宿禪和
<lb n="0335a21" ed="J"/>者，亦何曾寂滅得？近世如宗杲，做事全不通點檢，喜
<lb n="0335a22" ed="J"/>怒更不中節。晉末以前遠法師之類，所談只是莊、列，
<lb n="0335a23" ed="J"/>今本集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊、列之談，
<lb n="0335a24" ed="J"/>然實剽切其說。傳奕亦嘗如此說：『論佛只是說箇大
<lb n="0335a25" ed="J"/>話謾人，可憐人都被他謾，更不省悟。』試將《法華經》看，
<lb n="0335a26" ed="J"/>便見其誕。開口便說恒河沙數，幾萬劫幾千劫，更無
<lb n="0335a27" ed="J"/>近底年代。」</p></cb:div>
<lb n="0335a28" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0335a2801">逃虛曰：「世儒言釋氏寂滅，不知所以，但把寂滅做
<lb n="0335a29" ed="J"/>空無看了，而不知佛書有云：『諸行無常，是生滅法，
<lb n="0335a30" ed="J"/>生滅滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0335a3001" n="0335a3001"/><anchor xml:id="beg0335a3001" n="0335a3001"/>已<anchor xml:id="end0335a3001"/>，寂滅爲樂。』又曰：『諸法從本來，常自寂滅
<pb n="0335b" ed="J" xml:id="J20.B091.0335b"/>
<lb n="0335b01" ed="J"/>相。』寂滅者，言此道不生不滅也。離生滅求寂滅則
<lb n="0335b02" ed="J"/>不是；卽生滅而證寂滅乃是。此卽有爲而無爲，無
<lb n="0335b03" ed="J"/>爲而無不爲也。晦庵言：『他只要理會箇寂滅，不知
<lb n="0335b04" ed="J"/>須是強要它寂滅做甚？旣寂滅後，卻作何用？何況
<lb n="0335b05" ed="J"/>號爲尊宿禪和者，亦何曾寂滅得？近世如宗杲做
<lb n="0335b06" ed="J"/>事全不通點檢，喜怒更不中節。』晦庵所言，可謂差
<lb n="0335b07" ed="J"/>之毫釐，謬以千里也。杲大慧，宋朝僧，資性高妙，參
<lb n="0335b08" ed="J"/>禪第一，自言我是參禪精子，法嗣圓悟勤，住徑山，
<lb n="0335b09" ed="J"/>大機大用，非尋常俗流可知。當時士林中稱其忠
<lb n="0335b10" ed="J"/>孝兩全。何也？不阿<name role="" type="person">秦檜</name>爲忠；俗家無後，爲其立嗣
<lb n="0335b11" ed="J"/>治家舍，以正彝倫爲孝。載在方册。晦庵言：『其做事
<lb n="0335b12" ed="J"/>全不通點檢，喜怒更不中節。』殊不知他生滅心滅，
<lb n="0335b13" ed="J"/>寂滅現前，嬉笑怒罵，無非佛事。再要點檢箇甚麼？
<lb n="0335b14" ed="J"/>頭頭上明、物物上顯，更問甚麼中節不中節？所以
<lb n="0335b15" ed="J"/>永嘉云：『大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節也。』晦
<lb n="0335b16" ed="J"/>庵言：『晉末以前，遠法師之類，所談只是莊、列。』那時
<lb n="0335b17" ed="J"/>士大夫所談，亦是莊列，蓋時尙也。若言：『剽切其說。』
<lb n="0335b18" ed="J"/>《鬳齋列子口義》云：『佛生西方，豈應來此剽切？詆之
<lb n="0335b19" ed="J"/>太甚，則不公矣！』誠哉是言。遠法師居廬山，修念佛
<lb n="0335b20" ed="J"/>三昧，莊、列不曾有此修學，非是脫去莊、列之說自
<lb n="0335b21" ed="J"/>立門戶。傅奕陰險小人也，力詆佛氏，唐太宗亦不
<lb n="0335b22" ed="J"/>聽他說；晦庵將踵其後塵，奚可乎？晦庵繼聖絕學，
<lb n="0335b23" ed="J"/>有道君子也，何不思是<anchor xml:id="nkr_note_add_0335b2301" n="0335b2301"/><anchor xml:id="beg0335b2301" n="0335b2301"/>已<anchor xml:id="end0335b2301"/>敎人？</p><p xml:id="pJ20p0335b2313" cb:place="inline">「『試將《法華經》看，便
<lb n="0335b24" ed="J"/>見其誕。開口便說恒河沙數，幾萬劫幾千劫，更無
<lb n="0335b25" ed="J"/>近底年代。』吁！晦庵之見，正是蒙莊云：『朝菌不知晦
<lb n="0335b26" ed="J"/>朔，蟪蛄不知春秋也。』悲夫！」</p></cb:div>
<lb n="0335b27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0335b2701">晦庵先生嘗言：「《圓覺經》前兩三章好，後面便只是無
<lb n="0335b28" ed="J"/>說後強添。如《楞嚴經》當初只有那阿難一事及那燒
<lb n="0335b29" ed="J"/>牛糞出一咒，其餘底皆是文章之士添。那燒牛糞便
<lb n="0335b30" ed="J"/>如爇茅樣，後來也有人祈雨後燒此，亦出此意也。」</p></cb:div>
<pb n="0335c" ed="J" xml:id="J20.B091.0335c"/>
<lb n="0335c01" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0335c0101">逃虛曰：「佛經不曾有杜撰者。《圓覺經》是唐<name role="" type="person">罽賓</name>三
<lb n="0335c02" ed="J"/>藏佛陀多羅譯至中國。《楞嚴經》中天竺沙門般<anchor xml:id="nkr_note_add_0335c0201" n="0335c0201"/><anchor xml:id="beg0335c0201" n="0335c0201"/>剌<anchor xml:id="end0335c0201"/>
<lb n="0335c03" ed="J"/>蜜帝譯至廣州制止寺。烏長國沙門彌伽釋迦譯
<lb n="0335c04" ed="J"/>語，菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事
<lb n="0335c05" ed="J"/>淸河房融筆授。</p><p xml:id="pJ20p0335c0507" cb:place="inline">「凡一經必作三分：序、正分、流通分。
<lb n="0335c06" ed="J"/>如線貫華，故謂之線經。雖有智人亦不能添減其
<lb n="0335c07" ed="J"/>一言一句。晦庵言：『《圓覺》前兩三章好，後面便是無
<lb n="0335c08" ed="J"/>說後強添。《楞嚴》當初只有阿難一事及那燒牛糞
<lb n="0335c09" ed="J"/>出一咒，其餘底皆是文章之士添。』此二經乃圓頓
<lb n="0335c10" ed="J"/>上乘，惟顯佛之境界。菩薩修習此法門者，全性起
<lb n="0335c11" ed="J"/>修、全修在性，非餘小乘經之可同日語也。楞嚴神
<lb n="0335c12" ed="J"/>咒，佛當時爲遣婬魔而說。晦庵言：『燒牛糞出一咒。』
<lb n="0335c13" ed="J"/>不知何據，有此說也？佛因弟子問：『如何持此神咒？』
<lb n="0335c14" ed="J"/>佛敎以結壇場持咒。中天竺國先取雪山大力白
<lb n="0335c15" ed="J"/>牛，食其肥膩香草，此牛惟飮雪山淸水，其糞微細，
<lb n="0335c16" ed="J"/>可取其糞和合栴檀以塗其地。若非雪山，其牛臭
<lb n="0335c17" ed="J"/>穢不堪塗地。別於平原，穿去地皮五尺以下，取其
<lb n="0335c18" ed="J"/>黃土和上栴檀、沉香、蘇合、鬱金、白膠、靑木、零陵、甘
<lb n="0335c19" ed="J"/>松及雞舌香。以此十種，細羅爲末，合土成泥，以塗
<lb n="0335c20" ed="J"/>場地。方圓丈六，爲八角壇。佛制是如此。燒牛糞出
<lb n="0335c21" ed="J"/>一咒，經中不曾有此。晦庵師儒先生、道學君子，如
<lb n="0335c22" ed="J"/>何妄說燒牛糞這一等鄙惡之事？塗汚佛聖，於理
<lb n="0335c23" ed="J"/>可乎？晦庵旣要主張斯文，傳聖人千載不傳之學，
<lb n="0335c24" ed="J"/>如此用心，與市井間小人爭販賣者所爲，何以異
<lb n="0335c25" ed="J"/>哉？可怪！可怪！」</p></cb:div>
<lb n="0335c26" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0335c2601">或問晦庵先生曰：「莊子與佛所以不同？」庵曰：「莊子絕
<lb n="0335c27" ed="J"/>不盡，佛絕滅盡了。佛是人倫都滅盡，到禪時義理都
<lb n="0335c28" ed="J"/>滅盡。」</p></cb:div>
<lb n="0335c29" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0335c2901">逃虛曰：「佛氏《入楞伽》云：『三界上下法，我說皆是心；
<lb n="0335c30" ed="J"/>離於諸心法，更無有可得。』《華嚴》云：『不取衆生所言
<pb n="0336a" ed="J" xml:id="J20.B091.0336a"/>
<lb n="0336a01" ed="J"/>說，一切有爲虛妄事；雖復不依言語道，亦復不著
<lb n="0336a02" ed="J"/>無言說。』幾曾有人倫都滅盡，義理都滅盡底說？朱
<lb n="0336a03" ed="J"/>子誣佛，何其如是之甚也？」</p></cb:div>
<lb n="0336a04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0336a0401">晦庵先生曰：「釋、老其氣象大槪相似。而老氏之學，尙
<lb n="0336a05" ed="J"/>自理會自家一箇渾身；如釋氏，自家一箇渾身都不
<lb n="0336a06" ed="J"/>管了。」</p></cb:div>
<lb n="0336a07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0336a0701">逃虛曰：「老氏言：『無爲自化，淸淨自正。』大槪相似佛
<lb n="0336a08" ed="J"/>言：『一切實相性淸淨故，一身淸淨；一身淸淨故，多
<lb n="0336a09" ed="J"/>身淸淨；多身淸淨故，如是乃至十方衆生圓覺淸
<lb n="0336a10" ed="J"/>淨。』若言佛氏一箇渾身都不管了，成大妄語！」</p></cb:div>
<lb n="0336a11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0336a1101">晦庵先生曰：「佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出
<lb n="0336a12" ed="J"/>於自私之巧。得厭薄世故，而盡空了一切者，佛氏之
<lb n="0336a13" ed="J"/>失也；關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世
<lb n="0336a14" ed="J"/>之用兵、算數、形名等，本於老氏之意。」</p></cb:div>
<lb n="0336a15" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0336a1501">逃虛曰：「《華嚴》云：『居有爲界，示無爲法，而不壞滅有
<lb n="0336a16" ed="J"/>爲之相；居無爲界，示有爲法，而不分別無爲之相。』
<lb n="0336a17" ed="J"/>《法華》云：『若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順
<lb n="0336a18" ed="J"/>正法。』佛氏何嘗言要盡空了一切也？自私之厭，二
<lb n="0336a19" ed="J"/>乘外道斷滅之見，非佛之究竟法也。老氏之失，非
<lb n="0336a20" ed="J"/>吾所知。」</p></cb:div>
<lb n="0336a21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0336a2101">晦庵先生曰：「近看石林《過庭錄》載上蔡說：『伊川參某
<lb n="0336a22" ed="J"/>僧，後有得，遂反之，偷其說來做<anchor xml:id="nkr_note_add_0336a2201" n="0336a2201"/><anchor xml:id="beg0336a2201" n="0336a2201"/>己<anchor xml:id="end0336a2201"/>使，是爲洛學。』某也
<lb n="0336a23" ed="J"/>嘗疑如石林之說固不足信，卻不知上蔡也恁說，是
<lb n="0336a24" ed="J"/>怎生地？向見光老示及某僧與伊川居士帖，後見此
<lb n="0336a25" ed="J"/>帖乃載《山谷集》中；後又見有跋此帖者，乃僧與潘子
<lb n="0336a26" ed="J"/>眞。其差謬類如此。但當初佛學只是說無存養底工
<lb n="0336a27" ed="J"/>夫，至唐六祖始敎人存養工夫；當初學者只是說，不
<lb n="0336a28" ed="J"/>曾就身上做工夫，伊川方敎人就身上做工夫，所以
<lb n="0336a29" ed="J"/>謂『伊川偷佛說爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0336a2901" n="0336a2901"/><anchor xml:id="beg0336a2901" n="0336a2901"/>己<anchor xml:id="end0336a2901"/>使。』」</p></cb:div>
<lb n="0336a30" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0336a3001">逃虛曰：「釋迦立敎化度衆生，說施、戒、忍、進、定、慧六
<pb n="0336b" ed="J" xml:id="J20.B091.0336b"/>
<lb n="0336b01" ed="J"/>者，兼以萬行修之，使其檢束身心，眞實履踐，始克
<lb n="0336b02" ed="J"/>證成菩提道果，豈但言說而<anchor xml:id="nkr_note_add_0336b0201" n="0336b0201"/><anchor xml:id="beg0336b0201" n="0336b0201"/>已<anchor xml:id="end0336b0201"/>哉？至於《六祖壇經》
<lb n="0336b03" ed="J"/>所說：『無修而修，修而無修；譬如磨鏡，垢盡明現。』發
<lb n="0336b04" ed="J"/>明如來圓頓宗旨爾！豈是六祖始敎人存養工夫？
<lb n="0336b05" ed="J"/>伊川參某僧得其說，方敎人就身上做工夫，是爲
<lb n="0336b06" ed="J"/>洛學，所以謝顯道說：『伊川嘗參某僧有所得後，遂
<lb n="0336b07" ed="J"/>反之，將來敎門弟子，是爲洛學。時人譏其偷佛說
<lb n="0336b08" ed="J"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0336b0801" n="0336b0801"/><anchor xml:id="beg0336b0801" n="0336b0801"/>己<anchor xml:id="end0336b0801"/>使。』晦庵欲爲伊川諱之，故作疑焉？伊川旣是
<lb n="0336b09" ed="J"/>道學君子，當直道而行，便言得其說，則不負於心
<lb n="0336b10" ed="J"/>也。不知伊川講《大學》時，至於〈誠意章〉『無自欺也』，如
<lb n="0336b11" ed="J"/>何講過了？」</p></cb:div>
<lb n="0336b12" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ20p0336b1201">晦庵先生有〈久雨齋居誦經詩〉一首曰：「端居獨無事，
<lb n="0336b13" ed="J"/>聊披釋氏書；暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，
<lb n="0336b14" ed="J"/>禽鳴山雨餘；了此無爲法，身心同宴如。」</p></cb:div>
<lb n="0336b15" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ20p0336b1501">逃虛曰：「以此詩觀之，晦庵心中未必不信佛也。佛
<lb n="0336b16" ed="J"/>書暫得一閱，尙有如是之益，何況終身行之者乎？
<lb n="0336b17" ed="J"/>〈感興詩〉中有排佛一篇，此是晦庵私意強欲主張
<lb n="0336b18" ed="J"/>儒學，故作此說，奚足道哉？」<note place="inline">此詩見大全集</note>。</p></cb:div>
<lb n="0336b19" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>道餘錄<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<lb n="0336b21" ed="J"/>
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<lb n="0336b23" ed="J"/>
<lb n="0336b24" ed="J"/><cb:div type="w"><p cb:type="pre" xml:id="pJ20p0336b2401"><note place="inline"><name role="" type="person">翰林院</name>編修海虞居士錢謙益捐資刻此
<lb n="0336b25" ed="J"/>道餘錄。　計字一萬二千二百四十，該銀六兩
<lb n="0336b26" ed="J"/>三錢六分五厘。
<lb n="0336b27" ed="J"/>江陰釋在琳對，長洲徐普書，句容潘樞德刻。
<lb n="0336b28" ed="J"/>萬曆<anchor xml:id="nkr_note_add_0336b2801" n="0336b2801"/><anchor xml:id="beg0336b2801" n="0336b2801"/>己<anchor xml:id="end0336b2801"/>未歲春三月，徑山<name role="" type="person">化城寺</name>識</note></p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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